“色不异空”与“方生方死”的异与同

　　一切思想都是观察认识世界和独立思考的结论。

所有结论都和观察者认识世界的角度、方法、出发点和观照点等诸多因素相关。从不同思想家的结论出发，追溯其认识世界的足迹，可以发现他们常常不期而遇，继而又分道扬镳，随后又会在某个地方相视一笑……品味佛教《般若波罗蜜多心经》的色空观与道家《庄子》的相对主义齐物论，就能够清晰地触摸到作者的思想轨迹，发现他们超越时空的分分合合。人的肉体，只能生活在由时间和空间构成的物质世界中，故而必然会受到物质世界的制约和诱惑，而人的精神总想挣脱时间和空间的束缚，追寻无拘无束的自由和放纵。于是，如何认识物质世界，如何认识物质与精神的关系以及人生目的、意义何在，就成了人类永恒的话题。思想者的学说体系包括宗教的理论基础，也常常从这里起步。《心经》借观自在菩萨之口，说：色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。即是佛学对上述问题的回答。色是指眼睛所观察到的物质世界。空是什么？我以为空有两层含义。一是佛家在认真观察和研究物质世界之后，对事物本质的一种认识；另一层含义则是在这种认识的基础之上，得到的人生感悟。《心经》的作者发现，物质世界是在不断地运动变化发展之中。任何一种客观存在的事物，都是因缘际会的结果。因是内因，缘是外因，二者在运动的过程中，偶然相遇，于是便产生了我们可以感知的这个事物。但是，这个事物本身也在运动过程之中，当其他的一些因、缘巧合的时候，这个事物也就不复存在了。比如说，人们把一些砖、瓦、木、石聚合在一起，建起了一座房子。砖、瓦、木、石作为建材和人的劳动组成了这个事物的因；这些建材通过人的劳动而聚合在一起，建成了一座房子，则是这个事物的缘。构成因、缘的任何一项要素发生变化，这座房子就不可能拔地而起。即便如此，如果因发生变化——砖碎、瓦破、木朽、石烂，或者另外的缘发生作用，比如地震、山洪，这座房子还是会变成一片废墟。世间种种皆是如此。发生在我们之间的是是非非，哪一件不是因缘际会的结果？而任何一点点因或缘的变化，不都在改变着人们的关系和事物发展变化的方向？既然如此，执着于必然变化的色又有什么意义呢？我们应该不断认识这种变化，感悟永恒的运动。这个变化、运动以及应对变化、运动得出的人生感悟便是佛家所说的空。也就是说，空这个概念，首先是对色的存在状态即变化、运动的描述，故曰：色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；同时也是对色的否定，所以照见五蕴皆空，（方能）度一切苦厄。这样，就从对物质世界空的本质的认识，导向了不必执着于色的人生态度的选择和确定，从而获得内心的解脱。道家思想体系的构建，也是从认识物质世界开始的。老子不仅追溯物质起源，指出道生一，一生二，二生三，三生万物，同时他也认真观察事物的变化，发现宇宙万物的本质之一，即是周行而不殆，往复循环，并总结出世间祸兮福所倚，福兮祸所伏的辩证认识。庄子发展了老子的思想。他对物质世界变化、运动的认识，更进了一步，也更加全面。首先，庄子认识到宇宙中的一切事物，都在不停地变化、运动之中，这与《心经》作者的认识是一致的。所以他说：方生方死，方死方生。这就是说，当一个生命诞生的时候，就已经死去，因为生命只不过是一个走向死亡的过程；而当一个生命死去的时候，却又获得了新生，因为它又成为另一个事物的开始。故而庄子是以平静甚至是带有欣喜的心情，观察和对待死亡，赞美造物者的伟大。庄子还说：方可方不可，方不可方可。可与不可，原本是人们依据一定的标准，对事物做出的一个判断。然而，事物既然在不停地变化、运动，那么，人们的判断，也必定要随之改变。于是，刚刚认为可的判断，马上就又不可了；刚刚认为不可的认识，随即又可了。在庄子看来，世人所描述的彼与此、是与非、对与错、生与死、可与不可等等，其实都是忽视事物变化、运动的本质而产生的错觉。一旦认识到万事万物瞬息万变的实质，便会明白是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非中的齐一万物的道理。如此，果且有彼是乎？果且无彼是乎？中的彼与是，难道真的有分别吗？当然，也可以问，难道真的没有分别吗？庄子其实要说的是，这种分别有意义吗？显然，和《心经》的作者一样，庄子也是从观察认识物质世界开始，进而观察认识人类社会，最后也得出了一切皆处于变化、运动状态的结论。然而，此后二者的认识产生了差别。《心经》的作者强调的是，物质世界始终处于变化、运动之中，没有不变化、不运动的色，换句话说，也就是色（物质世界）离不开空（变化运动），空也离不开色，即色不异空，空不异色。另一方面，色（物质世界）离开空（变化运动），也不成其为色；空（变化运动）离开色（物质世界）也不复存在，即色即是空，空即是色。在这里，《心经》作者先是探讨色（物质世界）与空（变化运动）的相互依存关系，进而在色与空之间画上了等号，从而实现了物质世界的实体与运动状态的描述两个概念的悄悄转换，为引申出照见五蕴皆空，度一切苦厄的人生态度，奠定了基础。庄子则是在认识到物质世界运行不殆的规律之后，直接得出了相对主义的结论。他认为既然万物运动不息，那么任何对立的概念，从本质上讲，都是无差别的，因而也是无意义的。就连他庄周和蝴蝶，也没有什么区别，探索庄周和蝴蝶的不同，更是没有必要。庄子从这里，也引申出摆脱人间名缰利锁和是非恩怨，追求绝对的精神自由的人生理念。综上所述，《心经》的作者和庄子在寻觅脱离人生苦海的道路时，都从观察认识物质世界开始，认识到了物质世界永恒运动的本质。但《心经》的作者从色与空的关系中，找到了度一切苦厄的方法。庄子则直接否定了苦厄的意义，得到了精神的自由。（作者原名史建群，系河南省郑州大学历史学院研究生导师，教授。现任河南省历史学会常务理事，擅长于先秦秦汉史的教学和研究。）