佛教怎么看待起死回生？真的有可能发生吗？
曾经看过一个故事，说是有一个大户人家的小孩满月，请了许多人来祝贺。这些客人来了之后，说了很多祝贺的话。这个说：这个小孩的面相真好，将来一定是个大官。那个说：这个小孩的眼睛很有灵气，将来一定是个大才子。诸如此类。主人听了非常高兴，请他们就座吃饭。这时，突然冒出一个冷冷的声音：这个小孩以后肯定会死掉。主人大怒，让说这句话的人赶了出去。
这个故事所透露出的，无非就是人性的虚荣与不堪，但侧面体现的，即是凡夫对于死亡的畏惧。这种畏惧来源于对失去的不甘，希望有一个恒常不变的主体，渴望拥有永远不变的快乐。
然而娑婆世界，即是堪忍，对于世事都无法把握。一切苦从因缘来，一切乐从善法生。即使是死亡，佛教亦是认为不是一种结束，恰恰是凡夫在因缘流转中的一种的过程。所以，死亡对于凡夫而言，是新的一期生命的开始，是新的一番因缘的显现。
那佛教怎么看待死亡呢？首先我们先厘清几个词语。
比如，我们常说的“灵魂”这个词，只是民间惯用的说法，若是使用佛教名词，应称之为“第八阿赖耶识”。
我人凡夫的精神主体，主要由眼识、耳讥、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识这八种构成。前五识的作用在于了知外境，第六意识则以我执为根本来对外在的境界进行思维判断。末那识是执着自我的感觉、行为为一个真实的“我”，所以我执很重。阿赖耶识则是众生的行为、思想的总集，所以，众生的根身及宇宙，皆由其变现。
这里重点讲一讲阿赖耶识，我人的一切善恶因果的种子，都藏在了阿赖耶识当中，一旦遇到了合适的因缘，就会立即表现出来譬如行恶者，死亡时会在心中显现曾经造作的各种恶的行为，从而进入恶的境界，投胎于恶道当中。换句话说，凡夫的生死轮回，都掌握在自己的业缘当中。
既然一切依靠业行而生缘，那么凡夫的生死流转就不在于外在的天人或是鬼神，而是内在发心的善恶缘起。
前日，曾于某新闻门户看到一则消息，称一个印度的少年伤势极重，后来由于无钱救治，死于路途之中，不料过了几日，竟然复活了。
这在佛教当中倒是讲得通的。
一般出现这样的情况，主要是两个原因，一来是福德无穷，善法相继；二来是因为执取身体，此生因缘未尽。
《百喻经》当中有一个故事，有一个天人显现衰相，即将堕入恶道，于是他去向佛陀求助。然而当他到达佛陀处的时候，他作为天人的命数已尽，神识竟然进入猪胎，幸好他那作为天人时候的身体，在被迫弃舍时恰好向佛陀的方向是跪拜姿势，以此福德力，那头猪刚一出生便刹那死亡，神识也重归了天人的身体。
这个故事很有代表性，既是这个天人的福德不灭的功德力，亦是他执取自我身体的定力。至少通过这个故事，说明一个人的死亡并不是根本的结束，自身会根据业力的推动而出生于不同的轮回道中，而由于巨大的个人对自己的执着，重回原有的身体，也就并非不可能了。
对于佛教而言，生死中发生任何的不可思议，都是可以解释的，但是所有的原因都来自于自己的过去的造作，而非外在境界的加持。
也正是因为佛教极为注重自身善恶的因果显现，所以佛教并不主张轻视此生的肉身。我们在思维佛法的种种功德的时候，更多的是应该去思考如何放下自我的执着。毕竟，即使是能够凭借自己的执着重回肉身，也终有因缘散尽、再入轮回的一天。
